Duša
Taj pojam podrazumijeva onaj
dio čovjeka koji je stalan i koji preživljava smrt njegovog
fizičkog tijela. Alegorički, taj pojam može da se odnosi na samu
suštinu nečega. U religijskom, duhovnom i ezoteričkom žargonu,
ta riječ se koristi u svakojakim značenjima koja često čovjeka
dovode do konfuzije.
Duša obično podrazumijeva
onaj dio čovjeka koji je permanentan u smislu opstanka nakon
fizičke smrti i specifično pripada jednoj određenoj individui a
istovremeo ne i nekoj drugoj. Na primjer, jedan ‘organski
portal’ ili ‘pre-adamični čovjek nema dušu u tom smislu,
iako bi kod njih mogla da postoji neka vrsta
ne-individualizirane animirajuće energije na mjestu gdje se
normalno nalazi individualna duša. S tim u vezi, ta vrsta duše
se smatra fragmentom grupne duše iz 2-gog
denziteta.
Ukoliko duša egzistira u
jednom takvom smislu, onda ona može bi manje ili više razvijena.
Ukoliko postoji, može se desiti da ona nema mnogo upliva na to
kako čovjek živi svoj život. Ona većim dijelom može da spava,
što se obično i događa i kao takva je odvojena od doživljaja uma
i tijela. Ovdje se možemo poslužiti onom starom gnostičkom
Parabolom o Kočiji, u kojoj se čovjekovo biće poredi sa
jednom kočijom, odnosno, konjskom zapregom, gdje sama kočija ili
kola, simbolizira čovjekovo fizičko tijelo, konji predstavljaju
njegove emocije, osjećanja i strasti; kočijaš predstavlja jedan
intelektualni sklop koji je sposoban da rezonuje (Ličnost) a u
kočiji se nalazi i jedan putnik, koji je ujedno i njen gospodar
(Duša). U svom normalnom stanju, cijeli taj sistem bi trebao da
bude u jednom besprekorno skladnom odnosu i perfektno da
funkcioniše – kočijaš drži uzde čvrsto u svojim rukama i
upravlja konjima i kočijom u pravcu i na način koji mu gospodar
nalaže. Međutim, u praksi je stvar prilično drugačija jer putnik
u kočiji spava a kočijaš koji se nalazi u nekoj vrsti transa
smatra da je on gospodar kočije. Tako on putnika u svojoj kočiji
nije ni svjestan ili je zaboravio na njega.
U tom smislu, u nekim
gnostičkim učenjima smatra se da bi kočijaš trebao da se
"probudi" tj. poveže sa svojim višim centrima, te tako stekne
uslove za povezivanje sa svojim – "istinskim Ja", gospodarom
(putnikom u kočiji), koji bi se tek tada razbudio i preuzeo
upravljanje kočijom tj. čovjekovim bićem. Tako, s gnostičkog
aspekta, na kočiju, odnosno, kočijaša, gleda se kao na nešto što
ima potencijal za razvoj ili napredak a ukoliko se taj
potencijal ne iskoristi, kočija veoma lako može završiti u
provaliji. Čini se da je čovjeku potrebno da prethodno ostvari
određeni stepen razvoja svog bića, prije nego što se njegova
duša ‘usidri’ u njemu kao jedan svjestan gospodar misli,
osjećanja i fizikalnosti.
U sklopu filozofije
new-age pokreta, pod dušom se smatra sve ono što se
podrazumijeva kao svijest i namijerno napušta tijelo, dozvoljava
astralno putovanje, proizvodi vidovnjačke efekte itd.. Za
razliku od toga,
učenje 4-ti Put traži načine da se prvo duša dovede u
tijelo, ukoliko ona postoji. Duša prvo treba da preuzme vlast
nad svojom vlastitom inkarnacijom od svih sila ličnosti,
bioloških i drugih, koje normalno upravljaju tijelom, odnosno,
koje upravljaju cijelom "predstavom."
Međutim, duša tu nije
potpuno odsjećena, nego se manifestuje u smislu povremenih
impulsa svijesti, dubokih emocija, osjećaja nekog dubljeg smisla
u svom životu itd. Čovjek je tu, iako ne pod direktom upravom
svoje duše, još uvijek odgovoran za sve svoje postupke. Prema
uobičajenom stanju stvari, duša ipak mora da karmički plati za
sve greške i štetu koju je čovjekova ličnost napravila, mada ona
nije bila ta koja je njome upravljala.
Možda je to razlog zašto u
vezi s tim, Gurdjieff kaže: "Blagosloveni je onaj koji ima dušu;
blagosloven je i onaj koji je nema; ali tuga i jad će zadesti
onoga koji ju je imao u sebi u začetku.'
Čak i u sklopu učenja 4-ti
Put, duša nema fiksno značenje. Tu se ona nekada pominje kao
astralno tijelo a u nekim slučajevima se tvrdi da ju čovjek mora
sam proizvesti iz ‘sirovih materijala’. To onda podrazumijeva
opstanak nakon smrti. Međutim, ako je duša napola izgrađena,
onda ona može da se zaglavi u "limbu", jer se ne može razgraditi
a ne može se ni inkarnirati u ljudskom tijelu.
Za vrijeme jedne
inkarnacije, duša
može da raste a može i da se ‘smanjuje.’ Ona nije nepokretna ili
nepromjenljiva. Upuštanje u magiju u smislu upravljanja višim
spiritualnim silama da bi se nešto dobilo na zemlji može npr. da
ošteti dušu. Duša nema vezu sa čovjekovim intelektualnim
kapacitetom, fizičkim čulima ili fizičkom kondicijom, ali se
čini da, da bi se ona inkarnirala, DNA u fizičkom tijelu mora na
neki način da bude kompatibilna s njom. Interakcija duša-DNA
može takođe da bude dvosmijerna ulica, gdje DNA u jednu ruku
predstavlja preduslov, a u drugu, duša utiče na nju svojim
prisustvom, te je tako na neki način može i modificirati.
Čini se da riječi duh i duša
imaju veoma usko ako ne isto značenje, mada se ponekad
upotrebljavaju u različitom kontekstu. Ponekad riječ duša ima
značaj emocija. dok riječ duh podrazumijeva nešto generalnije.
Tako neko može da osjeća nešto iz dubine svoje duše ali ne i iz
dubine svog duha.
Karma
Na Sanskritu,
ta riječ znači - ‘dejstvo/djelovanje.' Koncept i interpretacija
karme su uglavnom ujednačeni u većini raznih ezoteričkih učenja.
Generalno rečeno, ta interpretacija podrazumijeva jednu
‘odgovornost’ duše za sve njene postupke i to se obično odnosi
na mnogobrojne životne vijekove. Glavni princip svega toga bi
trebao biti – ‘što siješ, to žanješ.‘
Međutim, s
tačke gledišta ezoteričnog učenja 4-ti Put, kojeg su prenosili i
promovisali Gurđijev, Uspenski, Moravjev i drugi, karma u svom
pravom smislu, nema nikakve veze sa ovim današnjim, ‘običnim,’
ili ‘vanjskim’ čovjekom, koji s tačke gledišta tog učenja nije
ništa drugo, do jedna ‘reaktivna mašina’. Tako se tu ni ne
koristi pojam reinkarnacije u pravom smislu te riječi, nego se
kaže da je čovjekov život jedan
film, koji se neprestano – ‘ponavlja’. Dakle, tu se radi o
jednom neprestanom mehaničkom ponavljanju jednog te istog
života, sve dok čovjek ne uspije da izađe iz tog ‘filma’. Tako,
tek kad čovjek prestane da bude jedna ‘reaktivna mašina’,
odnosno, prestane da se ponaša kao jedna obična posljedica
djelovanja spoljašnjih uticaja, kad on postane svjestan i
izgradi svoje biće u dovoljnoj mjeri da izađe izvan područja
dejstva Zakona Slučajnosti, te onda pređe u domen Zakona
Izuzetka, - on tek tada stiče uslove da uđe u onaj pravi ciklus
inkarnacija i tek tada postaje podložan djelovanju karme. Dakle,
prema ovom učenju, ni karma ni reinkarnacija ne važe za tzv.
“vanjske ljude”.
Kad čovjek
uspostavi vezu sa svojim – istinskim Ja – on onda “preživljava”
fizičku smrt i održava se u jednoj prepoznatljivoj kohezivnoj
formi, koja ima svoju slobodnu volju i nije više neka obična
‘reaktivna mašina’.
Naravno, prema
4-tom Putu, velika većina današnjih ljudi ne ispunjava ove
uslove. Stoga se u Četvrtom Putu ni ne troši vrijeme na
objašnjavanje koncepta karme, nego na tehnike Rada na Samom
Sebi, da bi se postigli uslovi za “preživljavanje” fizičke
smrti, nakon čega bi principi reinkarnacije i karme počeli da
važe u njihovom pravom smislu.
Moravjev tako
piše o – ‘principu ponavljanja’ – koji reguliše život “vanjskog
čovječanstva”. To uključuje neku vrstu prenosa određenog
karmičkog tereta iz jednog “filma” u drugi, ali se tu ne radi o
istinskoj reinkarnaciji u smislu da čovjek može svjesno da
izabere gdje će se roditi i s kojim ciljem. Uspenski je takođe
dosta teoretizirao na tu temu – ponavljanja. Gurdžijev je
govorio da nešto kao što je svjesna inkarnacija može da postoji
ali da to nema nikakve veze s čovjekom ovakvim kakav je on
danas.
***
Najednostavnije tumačenje ide otprilike ovako - tu se radi o
tome da se “loša djela” vraćaju onome koji ih je počinio na
takav način da počinilac može sam da uvidi svoje greške i da
odbaci jedno takvo ponašanje. Tako bi se tokom nekoliko života
sve kretalo prema jednoj perfekciji, istini i opštem
dobrostanju, ili – harmoniji, što bi se reklo. Međutim, ukoliko
se okrenemo oko sebe ili pogledamo unazad kroz istoriju, ne
možemo naći ništa što bi moglo poduprijeti jednu takvu teoriju.
Prema nekim
drugim teorijama, principi karme dozvoljavaju da se čovjek
evolutivno razvije uz pomoć dva puta,
OPS i OPD (koje smo do sada
već mnogo puta pominjali). Dakle, kad bi karma stvarno
funkcionisala onako kako je mi normalno tumačimo, onda onaj ‘OPS
Put’ vjerovatno ne bi ni postojao, a evidentno je da on –
postoji, te bi možda ovdje moglo biti neke istine. Međutim, kako
onda karma djeluje kod individua jakog OPS naboja? Sa
“zadrškom”?!? Neki tvrde da ih ona ‘pusti’ (ili im bar ‘ne
smeta’) da se popnu do nekog od gornjih spratova, te se oni onda
odatle sunovraćaju u primarnu materiju, ili što bi se reklo,
udaraju nosom u “patos” (1. denzitet), što se takođe može
interpretirati kao – “naplata” karme!?!
Činjenica je
da se individue jakog OPS naboja mahom nalaze na visokim
pozicijama u ovoj našoj oblasti postojanja i da odozgo stvaraju
uslove za patnju većine ostalih. Činjenica je da ovi dole pate
mnogo više od njih. Moglo bi se reći i to da dobri ljudi pate
mnogo više od zlih, ovdje i sada. Postoje i činjenice koje
ukazuju na to da - ne samo da se ljudsko društvo ne popravlja u
smislu neke humanosti, nego da upravo srljamo ka ambisu i da je
ljudske humanosti sve manje i manje na ovom svijetu, a o nekoj
unutrašnjoj ili međusobnoj harmoniji ne možemo ni razgovarati.
Znači, kad bi karma stvarno funkcionisala po onom svom
teoretskom principu i imala one efekte koji joj se pripisuju,
onda bi se očekivalo da stvari idu na bolje!?
Mislim da s
humane tačke gledišta, karma nema neku svoju prirodnu funkciju
da napravi ovaj svijet boljim, kako se to obično smatra. Čak i
njegovo dovođenje u neku ravnotežu u ovoj našoj oblasti
postojanja je prilično dubiozno, jer postoji dosta elemenata
koji ukazuju na to da su “sile mraka” nadaleko nadmašile sve
ostale sile, tj. da one ovdje preovladavaju. Doduše, možda
postoje oblasti postojanja gdje je egzistencija mnogo, mnogo
ljepša ili bar - lakša, pa im tako mi predstavljamo onaj uteg na
“negativnoj” strani “vage”, te u tom smislu održavamo
“ravnotežu” u nekom širem kontekstu Svega Što Jeste?!?
Isto tako, ako
bi neko “činio dobro” samo zato da bi bolje prošao u karmičkom
smislu, to bi takodje podrazumijevalo određeno “varanje” ili
zloupotrebu ovog koncepta. Ukoliko je krajnji cilj određene
vrste ponašanja nekog čovjeka, sebičan po samoj svojoj suštini,
u smislu – “da bi on na kraju nešto dobio”, onda to takođe nema
veze sa OPD sustinom bića i postojanja.
“Stvari ne
dolaze onima koji su pozitivno orjentisani, nego kroz samu
suštinu čovjekovog bića.”
[Ra]
Takođe se čini
da postoje ne samo individualne nego i grupne karme. Kroz neke
kanale dosta se priča o karmi Atlantide, koja je kako se čini
dostigla vrhunac u OPS smislu, te tako i samu sebe uništila, a
navodno, - i narodi mogu imaju svoju grupnu karmu. Postoje i
neki podaci da se prije nekih 80 hiljada godina nešto slično
desilo i sa tzv. planetom Kantek (“petom planetom”) odakle su
stigli Arijevci!? S te tačke gledišta, ako se čovjek i može
“osloboditi” svoje lične karme, može li od grupne? Čini se da i
na ovom području ima dosta magle.
Rudolf Steiner
je takođe dosta pisao o individualnim i kolektivnim karmama. On
je tvrdio da se čovjek može da kreće kroz određena stanja iz
života u život, gdje se jedna intenzivna mržnja u jednom životu,
može da pretvori u bol i patnju u drugom životu, a onda da se u
narednom životu to može da manifestuje npr. u smislu nedostatka
inteligencije. (tzv. ‘progresija stanja’). Isto tako, ljubav u
jednom životu pretočila bi se u zadovoljstvo u drugom itd...
Sada se
postavlja pitanje, da li čovjekova duša može biti podložna
zakonima karme, kad se u situaciji u kojoj se mi nalazimo, ona
većinom ništa ni ne pita. Ličnost (kočijaš) upravlja tijelom
(kočijom) a da u većini slučajeva on duše (gospodara) nije ni
svjestan? Da li se duša onda može smatrati odgovornom ukoliko
‘kočijaš,’ usljed svoje ignorantnosti i nepažnje, strovali
‘kočiju’ u provaliju?!
Onda imamo
podatak da se ličnost kao takva stvarno gubi nakon fizičke
smrti, a ono što ostaje je duša. Šta se to onda inkarnira i šta
je to što je podložno karmi? Čini se da još uvijek niko nije
uspjeo ovo precizno da definiše.
Budisti tvrde
da se čovjek sastoji od 5 supstanci ('skandhas'). Čini se da su
oni Gurdžijevi ‘vodonici’ nešto slično tim budističkim
‘skandama’. Prema njima, za vrijeme svog života čovjek može da
stvara razne ‘kristalizacije’ i potpuno ili djelomično formirana
‘viša tijela’ koja su u stanju da opstanu nakon fizičke smrti,
te tako da nastave sa daljim doživljajima, uključujući i
inkarnacije.
Ove ‘skande’
se predstavljaju kao ‘talasni paketi’ u ‘Moru Samsare’, koje u
širem smislu podrazumijeva ovaj zemaljski svijet gdje dolazi do
njihove inkarnacije. Tako su neki od tih ‘energetskih paketića’
izražajniji ili veće kohezije od drugih, te oni kruže između
inkraniranih i diskarniranih stanja. Tu ne postoji neki striktan
ili stalan identitet odredjene individue, mada dolazi do
prezervacije određenih njenih ‘kristaliziranih’ crta i njihovog
postepenog stapanja, te pojačavanja ili naglašavanja određenih
‘frekvencija’ u tim “talasnim paketićima skandi”. Karma bi se
ovdje mogla uporediti sa zakonima fizike koji upravljaju
propagacijom tih talasa između inkarnacija. U nekim slučajevima,
jedan takav cjelovit ‘paket’ može imati i jednu određenu mjeru
‘slobodne volje,’ te koristiti zakone fizike ili karme tokom
svog razvoja, bilo da se on odvija ovim ili onim pravcem.
Na kraju se
može reći da između budističkih i Gurđijevih ideja postoje
određene paralele.
Postoje takođe
i neke indikacije o ‘karmičkim vezama između nekih ljudi’, kao i
nekim ‘potencijalno pozitivnim’ aspektima karmi.
Na kraju, čini
se da karma ipak postoji a kakav je stvarni “mehanizam” njenog
djelovanja, to još uvijek ostaje jedno pitanje.
|